Духовность - забота о том, чтобы после себя оставить людям полезное, добрый и нужный след. Духовность означает высокий уровень личного развития человека, приводящий к ориентации на высокие жизненные ценности: истину, добро, красоту.
Как отмечает Айлин Баркер, духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.
О духовности чаще всего говорят религиозные люди и мистики. Люди с научным мировоззрением относятся к духовности с уважением, но к употреблению слова духовность - с настороженностью, поскольку это слово интенсивно эксплуатируется безответственными людьми, людьми с неуравновешенной психикой и мошенниками. Духовность - это раскрученный брэнд, и под этим брендом очень многие "учителя" продают свой товар, как духовные практики, хотя в реальности там может быть и дешевая эзотерика, и разумные психотерапевтические процедуры. Что касается так называемых духовных практик, с ними много недоразумений и путаницы. Обычно к духовным практикам относят медитативные техники, позволяющие остановить болтовню внутренего диалога и научить концентрации.
Посидеть в спокойном состоянии перед пламенем свечи, нормализовав свое дыхание, убрав негативные мысли и сконцентрировавшись на красивом звучании мантр - процедура, полезная всем, хотя непосредственное отношение имеет не к духовности, а к технике десенсибилизации и управлению вниманием.
Популярная литература, касающаяся духовности, обычно содержит много красивых слов, мутных разговоров о возвышенном, Шамбале и Учителях Человечества, немного парапсихологии и Блаватской, предложение чаще внушать себе что-то позитивное, думать о людях и покупать: свечи, масла, иконы и книжки раскрученных авторов.
Бизнес на духовности пытаются делать многие, но попытки "приправить духовностью" что-то содержательное и деловое обычно успеха не имеет. Дело в том, что литературу о развитии личности, духовности и просветлении читают несколько категорий людей. Во-первых, это юноши 16-24 лет с горящими глазами, но их немного и читают они немного, потому что денег у них мало. Самая многочисленная когорта - это женщины 30-40 лет, когда у них пропадают мужики и портится здоровье. Тогда они читают Синельникова и других авторов по чудесам оздоровления и вообще о карме. Деньги у них водятся, но дамы непостоянны и сами не знают, куда потратятся: на журнал о духовности или с подругой кофточку купить. К этой категории близко примыкают и сетевики, тем более там 70% женщины. Проблема в том, что сетевиков окучивают свои, издают для них специализированные журналы и ведут специализированные тренинги… Гораздо реже литературой духовного содержания интересуются бизнесмены с привычкой интуичить. Деньги у них есть, но обычные книжечки и альманахи они покупают неохотно, поскольку привыкли к печатным изданиями бизнес-формата, с меньшим объемом информации и с большим глянцем. Самая и разумная и самая немногочисленная категория читателей - это разумные люди, для которых естественно развиваться и иметь в виду смыслы жизни. Но этих людей мало, и этих люди предпочитают не путать тему духовности с эзотерикой и прочей мистикой.
Н.А.Бердяев считал, что человеку необходимо помочь найти себя, открыть для себя тот вид деятельности, который сможет его возвысить, и этот труд должен быть свободным и согласованным с христианской моралью. Такой труд связан с духовным самосозиданием, перерастая в личное творчество, включенное в творчество соборное. Он ставил человеческую индивидуальную свободу во главу идеи духовного становления творческой личности, убежденный в том, что человек приходит для «дерзновенного творчества». В своей последней книге «Самопознание» он писал, что самопознание в себе духовного человека возможно лишь в творчестве и через личное творчество. «Собственным творчеством человек преодолевает одно из сильнейших порождений в нас нравственного зла – уныние и выходит в состояние подъема, цельного созидания. В противном случае человек опускается, деградирует» [2, с. 109].
Согласно В.С.Соловьеву, развитие отдельного человека во многом повторяет развитие народа в целом. Такие качества, как гуманизм, гармония, целостность, являются как бы ключом к построению педагогического процесса. В.С.Соловьев считал, что природа человека имеет три основные формы бытия: мышление, чувство и волю. Развитие мышления направлено на постижение истины, развитие чувства ведет к становлению творческого начала, а развитие «деятельной воли» направлено на достижение объективного блага. Причем творческие токи личности пронизывают и сферу знания, и сферу практической деятельности.
К.Н.Вентцель, будучи «романтиком в педагогике», писал о необходимости объективно и научно констатировать законы духовного развития ребенка, постоянно видеть цель – развитие в нем свободной творческой личности. Размышляя о соприкосновении ребенка с религией, автор говорит о том, что надо предоставить религиозному чувству в ребенке развиваться свободно и естественно, сообразно его духовному росту и накоплению им соответствующего жизненного опыта, подходить к сфере религиозного воспитания не с точки зрения взрослого, а с точки зрения детской психологии, детской жизни, с точки зрения нормального созревания человеческой личности: «В связи с духовным ростом человека и человечества могут меняться только формы религии, только способы ее проявления, но сама религия никогда не умрет, потому что без веры в сохранение ценности сама жизнь человека потеряла бы больше чем половину своей цены и сделалась бы похожей на бесплодную пустыню» [3, с. 189].
Вбирая в себя многообразие и богатство мировой и отечественной культуры, человек видит в новом свете истинные общечеловеческие ценности, открывает новые горизонты восприятия мира, отказываясь от сложившихся стереотипов мышления. Синтез науки, искусства, религии рассматривается как один из главных путей воспитания духовной культуры личности ученика и учителя, позволяет формировать целостное представление о человеке и мире (микрокосмосе и макрокосмосе) и, как следствие этого, приобщать к трем основным способам мировоззрения: рационально-логическому (наука), эмоционально-образному (искусство) и провиденциально-аксиологическому (религия). На этих трех компонентах формирования мировоззрения личности и выстраивается цепь современных педагогических исследований.
Для нашей многонациональной и многоконфессиональной страны, переживающей трудный этап своего политического, экономического и социального переустройства, крайне важно осознание ценностных оснований всех религиозных учений как компонента педагогической и общей культуры, необходимого для воспитания нравственности, уважения, доброты, толерантности. Педагогика есть наука, обращенная к сердцу каждого человека – большого и маленького, верующего и неверующего, – и без осознания великой духовной силы, которую дарует педагогике Библия наравне с мудростью Дхаммапад, Корана, Торы, Вед и других Великих Книг, мы не придем к целостности восприятия мира, к гармонии бытия, к культуре образовательного поля.
Воспитание – слово русское. Воспитание на Руси всегда было первично, являло собой суть образования личности, а душа была признана объектом педагогического влияния, хотя, по мысли Макария Великого, ни мудрые своей мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости или сказать о душе, что она такое. Конечной целью воспитания было спасение души, ибо гуманизм в русском народе заложен на генном уровне. Возрождая изначальный смысл духовного воспитания, опираясь на мудрость народной традиции, взращенной на христианской любви, гуманная педагогика обретает величайший дар – дар воспитывать души человеческие. Гуманная педагогика ищет свои особые пути к воспитанию добротой и справедливостью, ответственностью и доверием, воспитанию творчеством и красотой, воспитанию искренней созидающей любовью. Вера учителя в своего ученика, помноженная на волю и интеллект, творческое терпение и любовь, и является, по сути, педагогической верой, составляющей основу педагогической мудрости. Опираясь на то, что исторически сложившееся расхождение терминов «вера» и «религия» сходится в культуре как коллективной памяти, гуманная педагогика рассматривает проблему веры в двух направлениях: традиционном – как характеристику религиозности, а также в более широком мировоззренческом смысле – как фундаментальную установку человека в его познавательном отношении к миру.
Путь развития личности, по Гегелю, происходит «через пробуждение души». Он считает, что мы рассматриваем пробуждение лишь как процесс, состоящий в том, что дух вообще находит и самого себя, и противостоящий ему мир. Дух находится в постоянном развитии, он должен пройти путь до осознания объективного, необходимого в окружающем мире, ибо человек должен принять этот мир и найти в нем свое место. На этой стадии человек приобретает способность осознавать свое духовное единство с другими людьми, поэтому смысл воспитания, по Гегелю, преобразование души. Благодаря духу индивидуум может постичь себя, обретая способность подняться до постижения своей субъективности.
Понятие «духовность» относится к разряду трудно определяемых, личностно сокровенных, как сокровенна душа каждого человека.
Однако духовность как устремленность к высшему, как некий высокий нравственный ориентир, символизирующий силу духа человека, его веру в возвышенное и земное, вбирает в себя всю полноту и гармонию человеческого бытия. Исторически и гносеологически понятие духовности приобрело два основных смысла: религиозное и светское. Оба толкования имеют место в жизни современного общества, оба несут на себе печать истории и традиции, вбирая и библейскую мудрость, и высокий житейский смысл бытия. Д.С.Лихачев писал о том, что все, что связано с душой, идет от души, нужно нам для души – это и есть духовная культура. Питательной почвой духовного развития человека является «душа народа», те обычаи и традиции, которые наследуются от поколения к поколению, создавая высокий ценностный потенциал, возвышая и сохраняя чистоту, красоту и святость духовного откровения личности.
Высшей духовной способностью человека признана его способность любить. Именно любовь помогает человеку раскрыть свои жизненные силы и делает его подлинно человеком. Я.А.Коменский считал, что стремление к всеобщей гармонии добродетелей возможно лишь тогда, когда сердца людей будут насыщаться «божественной любовью». Гуманистические идеи воспитания духовности опираются на то, что человек начинает путь становления и развития, когда пробуждается его душа, ибо воспитание есть доверие души, ее открытость доброму и светлому образу окружающего мира. Духовные способности раскрываются и обретают силу в процессе творческого отношения к окружающей действительности, добросердечного отношения к близким, к открытию радости познания, созидания, творчества. Высота духовного поиска, вдохновение делают отношения ученика и учителя особыми, доверительными, а знание – живым, действенным, согревающим ум и сердце, ибо путь к душе человека лежит через любовь.
«Судьба будущей России лежит в руках русского учителя – преподавателя школы и гимназии, а также профессора, который есть учитель учителей. Он (учитель) должен знать и понимать, что дело не только в развитии наблюдения, рассудка и памяти, а в пробуждении и укреплении духовности в детях. Поэтому он должен сам твердо и ясно постигнуть, что есть духовное начало в человеке, как надлежит будить его в детях, укреплять и развивать, как можно пробудить в ребенке религиозное чувство, совесть, достоинство, честь, художественный вкус, братскую сверхклассовую солидарность, православие, чувство ответственности, патриотизм и уважение к своей и чужой собственности» [5, с.196]. Эта мысль И.А.Ильина в полной мере соотносится с современными задачами воспитания личности.
Цель духовного воспитания прежде всего в том, чтобы человек стремился всегда видеть некий высший смысл бытия и с ним соотносить свою жизнь. Эта потребность есть осознанное стремление к себе лучшему, к совершенству. Восхождение – такова история человечества, и школа – не просто «скалистая лестница», ступеньки которой ведут вверх, а вечный путь восхождения к Истине, Добру и Красоте. И каждый педагог знает – сколь труден этот путь.
© 2008-2011 Международный Центр Рерихов
© 2013 — ПСИХОЛОГОС
Свежие комментарии